البعث و الإرسال في القرآن الكريم : دراسة دلالية

Abstract AR

يدور هذا البحث حول قضية مشكلة في اللغة العربية طال الجدل فيها و الخلاف عليها، تعرف بالترادف و الترادف هو إيراد المعنى الواحد بلفظتين مختلفتين أو أكثر، و من المعلوم لدى الباحثين أن تعدد الألفاظ للمعنى الواحد إذا كان سببه اختلاف لغات القبائل العربية فهو لا يدخل ضمن إشكالية الخلاف بين العلماء، لأن هذه الظاهرة بهذا الوصف معروفة و مشخصة، لا سيما إذا ما تبنينا الرأي الذي نص على أن اللغة نشأتها هي توقيف و اصطلاح، إذ قد تصطلح قبيلة معينة على معنى معين و تصطلح أخرى على نفس المعنى بلفظ آخر، و هذا النوع من الترادف أحسبه لا يشغل عقول الباحثين لما ذكرنا من أسباب.

إلا أن الذي يشغل عقول الدارسين و الباحثين مسألة القول بتعدد الألفاظ للمعنى الواحد دون أن يرجع ذلك إلى تعدد اللغات و دون أن يكون بين هذه الألفاظ التي يظن بها الترادف قرابة صوتية، و لعل ما نحن بصدده من بحث يدخل ضمن هذا المضمار إذ إن لفظتي البعث و الإرسال في القرآن الكريم تدلان على معنى متقارب، فضلا عن ورودهما في نصوص و سياقات تصل أحيانا إلى درجة التطابق كما في الآية (111) من سورة الأعراف، و الآية (36) من سورة الشعراء، و قد أوضحنا هذه المسألة بشكل مفصل في المحور الثالث من البحث.

و الذي نحب أن ننوه به أن البحث قد قام في ارتكازه على منهج استقرائي لهاتين اللفظتين، و إحصاء عدد ورود كل منهما في القرآن الكريم مع ملاحظة المعاني السياقية لهما، و قد استوى البحث على سوقه في ثلاثة مباحث عرضنا في المبحث الأول : دلالة البعث اللغوية و السياقية مع تمثيلنا لكل دلالة أو معنى بشاهد من النص القرآني، و عرضنا في المبحث الثاني : دلالات الإرسال اللغوية منها و السياقية مع الشواهد الداعمة لكل معنى، و ضمنا المبحث الثالث : موازنة بين دلالات البعث و الإرسال من حيث الاستعمال اللغوي، و انتهينا فيه إلى نتيجة أحسبها موفقة مفادها : أن الألفاظ في النص القرآني قد وزعت بحسب المقامات توزيعا دقيقا معبرا.

و عليه فلا يقوم مرادف اللفظة فيما استعمل فيه مقام الآخر و إن من أولى الأوليات القطع بعدم الترادف ما أمكن لأن للتركيب معنى غير معنى الإفراد، و لهذا منع كثير من العلماء وقوع أحد المترادفين موقع الآخر في التركيب و إن اتفقوا على جوازه في الإفراد، و قلما يعبر عن لفظ واحد بلفظ آخر يؤدي جميع معناه بل يكون فيه تقريب لمعناه، و هذا من أسباب إعجاز القرآن الكريم.