Existe-t-il une théologie musulmane ?

Abstract FRE

Notre approche de la théologie musulmane est résolument inscrite dans le champ questionnement herméneutique, ce qui nous suggère que la compréhension est le rattachement à une totalité et, qu’elle doit être analysée comme phénomène.

Il y a quelque chose qui se donne, qui se manifeste, qui devient visible.

Comprendre cette dynamique, c’est partir du phénomène même de la compréhension qui s’ouvre un chemin vers ce qui le dépasse et qui le rattache à d’autres ordres de significations, ou peut-être à une réalité non phénoménale, ontologique.

L’essence du phénomène, c’est l’apparaître, c’est la manifestation.

Or, se manifester, c’est entrer dans un espace de présentation, prendre sa place dans le visible, milieu des choses, dans le médium où une rencontre peut avoir lieu.

La manifestation est donc venue, dans l’espace de la rencontre.

Or, la venue est un cheminement à partir d’une origine, de ce que la Scolastique appelait un principe.

Le principe est ce qui commande le déroulement du processus qui mène jusqu’à la pleine manifestation.

Comprendre le phénomène, c’est effectuer le chemin de la manifestation en sens inverse, remonter le processus de la venue dans le manifeste, rattacher le manifeste à son principe.

C’est dans cette visée que peuvent se décliner les différentes modalités de l’acte de comprendre : science, connaissance, savoir.

Remonter par introcession vers un principe, conduit à la constitution d’une généalogie.

Nous soumettons l’idée, qu’il existe un chemin de foi et qui rend compte de ses intensifications à être, dans des âges.

Elles correspondent à des états, dans ses formes à recevoir la réflexion, l’écriture pour la transmission, la confrontation avec la positivité des rites et sa mise en rapport avec d’autres expériences sacrées ou profanes du fait religieux.

Le versant chiite de l’Islam, parce qu’il a, depuis les travaux de Sohrawardi entrepris tôt ce travail de tissage généalogique et dans des termes qui sont, avant la lettre, mais résolument herméneutique, a davantage retenu notre étude.